Commentaires sur "Initiation et Réalisation spirituelle"

• "Mais venons-en à la confusion des points de vue « mystique » et « initiatique » : elle est solidaire de la précédente, car c’est la fausse assimilation des doctrines ésotériques au mysticisme, lequel relève du domaine religieux, qui amène à les mettre sur le même plan que l’exotérisme et à vouloir les opposer à celui-ci. Nous voyons fort bien ce qui, dans le cas présent, a pu causer cette erreur : c’est qu’une tradition « chevaleresque » (p. 146), pour s’adapter à la nature propre des hommes à qui elle s’adresse spécialement, comporte toujours la prépondérance d’un principe représenté comme féminin (Madonna) (2), ainsi que l’intervention d’un élément affectif (Amore). Le rapprochement d’une telle forme traditionnelle avec celle que représentent les Soufis persans est tout à fait juste ; mais il faudrait ajouter que ces deux cas sont loin d’être les seuls où se rencontre le culte de la « donna-Divinità », c’est-à-dire de l’aspect féminin de la Divinité : on le trouve dans l’Inde aussi, où cet aspect est désigné comme la Shakti, équivalente à certains égards de la Shekinah hébraïque ; et il est à remarquer que le culte de la Shakti concerne surtout les Kshatriya. Une tradition « chevaleresque », précisément, n’est pas autre chose qu’une forme traditionnelle à l’usage des Kshatriya, et c’est pourquoi elle ne peut pas constituer une voie purement intellectuelle comme l’est celle des Brâhmanes ; celle-ci est la « voie sèche » des alchimistes, tandis que l’autre est la « voie humide » (3), l’eau symbolisant le féminin comme le feu le masculin, et la première correspondant à l’émotivité et le second à l’intellectualité qui prédominent respectivement dans la nature des Kshatriyas et dans celle des Brâhmanes. C’est pourquoi une telle tradition peut sembler mystique extérieurement, même quand elle est initiatique en réalité, si bien qu’on pourrait même penser que le mysticisme, au sens ordinaire du mot, en est comme un vestige ou une « survivance » demeurant, dans une civilisation telle que celle de l’Occident, après que toute organisation traditionnelle régulière a disparu.
  
  2 — L’« Intellect actif », représenté par Madonna, est le « rayon céleste » qui constitue le lien entre Dieu et l’homme et qui conduit l’homme à Dieu (p. 54) : c’est la Buddhi hindoue. Il faudrait d’ailleurs prendre garde que « Sagesse » et « Intelligence » ne sont pas strictement identiques ; il y a là deux aspects complémentaires à distinguer (Hokmah et Binah dans la Kabbale).
  3 — Ces deux voies pourraient aussi, en un autre sens et suivant une autre corrélation, être respectivement celle des initiés en général et celle des mystiques, mais cette dernière est « irrégulière » et n’a pas à être envisagée quand on s’en tient strictement a la norme traditionnelle.
  
  Le rôle du principe féminin dans certaines formes traditionnelles se remarque même dans l’exotérisme catholique, par l’importance donnée au culte de la Vierge. M Valli semble s’étonner de voir la Rosa Mystica figurer dans les litanies de la Vierge (p. 393) ; il y a pourtant, dans ces mêmes litanies, bien d’autres symboles proprement initiatiques, et ce dont il ne paraît pas se douter, c’est que leur application est parfaitement justifiée par les rapports de la Vierge avec la Sagesse et avec la Shekinah (1). Notons aussi, à ce propos, que saint Bernard, dont on connaît la connexion avec les Templiers, apparaît comme un « chevalier de la Vierge », qu’il appelait « sa dame » ; on lui attribue même l’origine du vocable « Notre-Dame » : c’est aussi Madonna, et, sous un de ses aspects, elle s’identifie à la Sagesse, donc à la Madonna même des « Fidèles d’Amour » ; voilà encore un rapprochement que l’auteur n’a pas soupçonné, pas plus qu’il ne paraît soupçonner les raisons pour lesquelles le mois de mai est consacré à la Vierge.
  
  Il est une chose qui aurait dû amener M. Valli à penser que les doctrines en question n’étaient point du « mysticisme » : c’est qu’il constate lui-même l’importance presque exclusive qui y est attachée à la « connaissance » (pp. 421-422), ce qui diffère totalement du point de vue mystique. Il se méprend d’ailleurs sur les conséquences qu’il convient d’en tirer : cette importance n’est pas un caractère spécial au « gnosticisme », mais un caractère général de tout enseignement initiatique, quelque forme qu’il ait prise ; la connaissance est toujours le but unique, et tout le reste n’est que moyens divers pour y parvenir.
  
  1 — Il faut même remarquer que, dans certains cas, les mêmes symboles représentent à la fois la Vierge et le Christ ; il y a là une énigme digne d’être proposée à la sagacité des chercheurs, et dont la solution résulterait de la considération des rapports de la Shekinah avec Metatron."
  

René Guénon : Le langage secret de Dante et des « Fidèles d’Amour » Aperçus sur l’ésotérisme chrétien, Chap. IV

• "Le fait que l’ours est souvent pris symboliquement sous son aspect féminin, comme nous venons de le voir à propos d’Atalante, et comme on le voit aussi par les dénominations des constellations de la Grande Ourse et de la Petite Ourse, n’est pas sans signification non plus quant à son attribution à la caste guerrière, détentrice du pouvoir temporel, et cela pour plusieurs raisons. D’abord, cette caste a normalement un rôle « réceptif », c’est-à-dire féminin, vis-à-vis de la caste sacerdotale puisque c’est de celle-ci qu’elle reçoit, non seulement l’enseignement de la doctrine traditionnelle, mais aussi la légitimation de son propre pouvoir, en laquelle consiste strictement le « droit divin ». Ensuite, lorsque cette même caste guerrière, renversant les rapports normaux de subordination, prétend à la suprématie, sa prédominance est généralement accompagnée de celle des éléments féminins dans le symbolisme de la forme traditionnelle modifiée par elle, et parfois même aussi, comme conséquence de cette modification, de l’institution d’une forme féminine de sacerdoce, comme le fut celle des druidesses chez les Celtes. Nous ne faisons qu’indiquer ici ce dernier point, dont le développement nous entraînerait trop loin, surtout si nous voulions rechercher ailleurs des exemples concordants ; mais du moins cette indication suffit-elle à faire comprendre pourquoi c’est l’ourse, plutôt que l’ours, qui est opposée symboliquement au sanglier."
  

Symboles de la Science sacrée, chap XXIV - Le Sanglier et l’Ourse

En quoi êtes vous surprise que l'élément féminin puisse prédominer chez une femme, ce n'est pas seulement symbolique, c'est lié à la nature, la femme est dominée par le yin et l'homme par le yang dans une société traditionnelle "normale". Donc le mysticisme se rencontre bien sûr chez les hommes mais beaucoup d'exemples sont féminins.

Merci Alfihar pour ce rappel de l'essentiel.

A Emya :
Je n'aime pas le ton et ce qu'il se dégage de tes messages, je te le dis tout net.
Ici, dans ce domaine, ce n'est pas nos "ressentis", nos "expérimentations" et nos interprétations qui comptent, mais ce que nous apprend Guénon. Les "personnellement je trouve que" sont plutôt à bannir et je rappelle la mise en garde de Guénon sur ce sujet :

• "Dans le domaine des opinions individuelles, on peut toujours discuter, parce qu'on ne dépasse pas l'ordre rationnel, et parce que, ne faisant appel à aucun principe supérieur, on arrive facilement àtrouver des arguments plus ou moins valables pour soutenir le « pour » et le « contre » ; on peut même, dans bien des cas, pousser la discussion indéfiniment sans parvenir à aucune solution (...).
  Bien loin d'éclaircir les questions comme on le suppose d'ordinaire, la discussion, le plus souvent, ne fait guère que les déplacer, sinon les obscurcir davantage; et le résultat le plus habituel est que chacun, en s'efforçant de convaincre son adversaire, s'attache plus que jamais à sa propre opinion et s'y enferme d'une façon encore plus exclusive qu'auparavant. En tout cela, au fond, il ne s'agit pas d'arriver à la connaissance de la vérité, mais d'avoir raison malgré tout, ou tout au moins de s'en persuader soi-même, si l'on ne peut en persuader les autres"
  

Cela peut choquer, mais j'assume ne pas gérer une "petite démocratie" où chacun aurait le droit d'exprimer n'importe quelle "opinion".
Idem pour cette fâcheuse habitude de "rebondir" sur des détails qui n'ont plus aucun rapport avec la discussion initiale. Ce dont il est question est assez compliqué sans que nous nous dispersions dans toutes les directions.


Dernier point : A titre personnel, et même si ce n'est pas le plus important, j'estime que quand on arrive "chez" quelqu'un, la moindre des corrections veut que l'on cherche à savoir quelles sont les "habitudes" de la maison.
Cela fait, soit on s'y adapte soit elles ne nous conviennent pas et en ce cas, mieux vaut changer de lieu...

Mais débarquer en affirmant à mots à peine couverts : "vous n'y connaissez rien, laissez moi vous expliquer" cela ne passe pas.

Bonjour, je souhaitais surtout répondre à vos remarques personnelles et expliquer mes propres commentaires, sans doute maladroits au vu des réactions qu'ils provoquent.
Je ne prétends pas vous apprendre autre chose que mon expérience personnelle, qui n'a rien à voir avec une opinion.

Alfihar: je posais cette question parce que vous n'aviez cité que des femmes comme "exemple de cette aspect féminin". Or , comme cela est très bien expliqué dans les citations que vous faites, les initiations chevaleresques qui s'appuient sur ce symbolisme s'adressent à la castes guerrière, pas particulièrement aux femmes, et revêtent un aspect réceptif par rapport a l'autorité spirituelle, mais sont simultanément "actifs " par rapport aux castes inférieures. Ce double aspect passif/actif est d'ailleurs plus ou moins universel malgré les tendance particulières.
En lisant les textes cités, je ne vois toujours pas le rapport avec la polarité sexuelle des individus, et si l'on cherchait des preuves par l'exemple, on serait même tenté de conclure à l'inverse. Qu'il y ait un aspect receptif chez les femmes c'est autre chose, ou bien a titre de symbole.

Je remarque aussi au passage que Guénon evoque l'établissement d'un sacerdoce féminin comme une déviance consécutive à l'usurpation de l'autorité spirituelle. Mais là on ne parle plus des mystiques dans le sens où nous en parlions.

Voici une traduction de l'émir Abd alQadir concernant le monde imaginal, soit le monde intermédiaire ou "domaine subtil" dans la terminologie de R. Guénon, qui pourront peut être éclaircir le sujet, même si je trouve qu'il est impropre de parler "d'intérêt" (je prends ces précautions de langage car il est probable que je n'ai pas compris le sens de la question)

Désolé pour la mise en page, je suis sur portable, n'hésitez pas a éditer si besoin.








Aussi un commentaire de J F Houberdon de son étude sur les états multiples qui semble lié à ce passage.






(merci pour l’édition !)

Bonjour, je voudrais rebondir sur le dernier texte cité à propos de la séparation du sacré et du profane. Mais je suis sur téléphone et je ne vais pas pouvoir développer autant que je le voudrais.

Il y a un parallèle intéressant à faire avec la "séparation spectaculaire " telle qu'elle est définie par Débord dans ses théorie,  qui consiste en résumé à  séparer ce qui est réellement vécu avec la représentation de ce vécu. Ce qui consiste en fait à séparer quelque chose de réel avec quelque chose d'illusoir, et on peut l'interpréter en somme comme une application particulière du phénomène exposé par Guénon. En tant qu'une application au vécu personnel.

Dans la théorie situationiste telle que l'expose Débord, cette "séparation spectaculaire " précède  une "inversion spectaculaire " où la représentation du vécu remplace le réel en prenant la place prépondérante dans la conscience des masses.

En continuant l'analogie réciproque, on pourrait considérer
que la " séparation du sacré et du profane " s'annonce comme une étape préparatoire à l'inversion de ces deux "points de vue".

Il faudrait que je développe cette idée, je tacherais de revenir avec des citations (et un clavier d'ordinateur). Peut être que vous en trouverez de votre côté en rapport avec la question.

Ce qu'il faut retenir essentiellement c'est que l'inversion est contenue "en puissance " dans la separation, des le départ,
et que l'une entraîne l'autre plus ou moins systématiquement.

Il faut donc se méfier de ceux qui voudraient distinguer un "domaine sacré " sous pretexte de respect, car celui ci finira irrémédiablement par se réduire de plus en plus. Il faut plutôt nier le profane "nier ce qui n'est pas Dieu" et tendre a sacraliser toute son existence.

Un exemple d'inversion, c'est les lois sur "la laïcité " entraînant par la suite l'interdiction des signes religieux, ce qui constitue une sorte de blasphème inversé.