Ibn Arabî - Paroles en Or

Recommandations et conseils pour tout croyant

Quelques unes seront reproduites ici mais pour ceux qui le veulent, l'ouvrage est disponible ici en pdf : http://ddata.over-blog.com/xxxyyy/3/74/44/49/Francais/at-tawhid.net-paroles-en-or-de-ibn-arabi-conseils-en-matier.pdf


Table des matières :

Avant Propos
Au Nom de Dieu Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux


Recommandation 1
[De la désobéissance et de sa séparation]


Recommandation 2
[De la bonne opinion à l’égard de son Seigneur]


Recommandation 3
[Les bienfaits du dhikr]


Recommandation 4
[Du rapprochement de Dieu]


Recommandation 5
[De l’intention]


Recommandation 6
[La ilaha illa Allah : est la meilleure formule de dhikr]


Recommandation 7
[Ne sois pas hostile aux adeptes de La ilaha illa Allah]


Recommandation 8
[Observe les œuvres obligatoires]


Recommandation 9
[Prends garde à tes paroles]


Recommandation 10
[Ne dessine pas et ne sculpte pas des êtres vivants]


Recommandation 11
[Rends visite à tes frères malades]


Recommandation 12
[Prenez garde aux droits des hommes]


Recommandation 13
[Met en pratique les recommandations d’un savant même quand il ne les suit pas]


Recommandation 14
[Sois attentif au signe de Dieu envers toi]


Recommandation 15
[N’associe rien à Dieu]


Recommandation 16
[Ne désir jamais être supérieur aux gens]


Recommandation 17
[Lave toi chaque vendredi]


Recommandation 18
[Rends visite aux malades]


Recommandation 19
[Soit d’un noble caractère]


Recommandation 20
[Quitte les impies et tout caractère abominable]


Recommandation 21
[Instruit toi et utilise ta science dans tous mouvements]


Recommandation 22
[Tu dois être affectueux et attentif]


Recommandation 23
[Ne prête pas trop attention aux épreuves]


Recommandation 24
[Attache-toi à la lecture du Coran et à la méditation…]


Recommandation 25
[Choisie des fréquentations bénéfiques]


Recommandation 26
[Tous vous êtes des bergers responsables de vos troupeaux…]


Recommandation 27
[Prend garde à l’avarice…]


Recommandation 28
[Si tu combats ton âme tu pourras aisément mener d’autres combats]


Recommandation 29
[Accomplit toujours excellemment ton wudhu’]


Recommandation 30
[Respecte l’honneur du grand comme du petit…]


Recommandation 31
[Prends garde, à celui qui te trompe au Nom de Dieu]


Recommandation 32
[Fuis ce que Dieu t’interdit. Et ne nuis pas au voisin]


Recommandation 33
[Garde-toi de lâcher celui qui te demande secours]


Recommandation 34
[Prends garde à l’arrogance]


Recommandation 35
[Aime profondément les Ansars]


Recommandation 36
[Attache-toi à la vérité et évite le mensonge]


Recommandation 37
[L’austérité élimine l’orgueil et éloigne de l’arrogance et de l’impudence]


Recommandation 38
[La pudeur fait partie de la foi]


Recommandation 39
[La foi c’est le bon conseil]


Recommandation 40
[Des recommandations prophétiques Muhammadiennes à l’imam ‘Ali ]


Recommandation 41
[Des recommandations prophétiques Muhammadiennes à Abu Hurayra ]

Muhyi-d-dîn Ibn ‘Arabî : « Si tu combats ton âme tu pourras aisément mener d’autres combats »



Attache-toi au discours intérieur tendant à faire le bien, même si tu ne le fais pas réellement, et chaque fois que tu es tenté intérieurement par le mal, renonces-y résolument, à moins que tu ne sois dominé par le Décret et l’Arrêt divin. Car si Dieu n’a pas décrété contre toi de faire ce mal qui te tente, Il l’inscrit en ta faveur comme une bonne action.
En effet, il est bien établi que l’Envoyé de Dieu rapporte que son Seigneur – qu’Il soit exalté et magnifié – dit ceci : « Lorsque Mon serviteur envisage d’accomplir une bonne œuvre, Je l’inscris en sa faveur comme une bonne œuvre tant (mâ) qu’il ne la concrétise pas ». Or la particule mâ (tant) est circonstancielle.
Ainsi, à chaque moment où il envisage intérieurement d’accomplir cette bonne action, même s’il ne l’accomplit pas encore, Dieu l’inscrit en sa faveur comme une bonne action à l’instant où il envisage de le faire, quelque soit le nombre de ces instants. En effet, il aura une bonne action pour chaque instant où il envisage de l’accomplir. Voilà pourquoi Il a dit : « Tant qu’il ne la concrétise pas ». Ensuite Dieu – qu’Il soit exalté – ajoute : « S’il l’accomplit, Je lui accorde dix fois la rétribution conséquente ».
C’est de là que provient l’imposition du dixième sur la récolte irrigué par le ciel. S’il s’agit de bonnes actions plus méritantes qui bénéficient de la pérennité de la rétribution, la récompense se renouvelle pour elles tant qu’elles durent, jusqu’au Jour de la Résurrection, comme dans le cas des bonnes œuvres comme les awqaf (biens de mainmorte), la science répandue au milieu des gens, les conduites exemplaires, etc.

Puis Il a parachevé Ses Faveurs pour Ses serviteurs en disant : « S’il envisage intérieurement d’accomplir une mauvaise action, Je la pardonne pour lui tant (mâ) qu’il ne l’a pas accomplie ». Or le mâ (tant) est ici une particule circonstancielle, comme dans le cas de la bonne action, faisant encourir les mêmes sanctions et procurant les mêmes récompenses sans aucune limite. Ensuite Dieu dit : « S’il l’accomplit, Je l’inscris comme une seule sanction contre lui ».

Il a appliqué ainsi le principe de la justice à propos de la mauvaise action et le principe de la faveur à propos de la bonne action, conformément à Sa Parole : « La très belle récompense – et quelque chose de plus encore – est destinée à ceux qui auront bien agi. » (Coran, 10/26), ce qui constitue de la bienfaisance qui est au-delà de la sanction exemplaire. Ensuite Dieu – qu’Il soit exalté – annonce au sujet des anges qu’ils déclarent - en vertu du principe qu’il leur fait dire à l’encontre de notre père Adam – en s’adressant à Dieu : « Vas-Tu y établir quelqu’un qui fera le mal et qui répandra le sang ? »(Coran, 2/30).
Ils n’ont évoqué que nos méfaits sans mentionner ce qui est beau à ce sujet. C’est que les habitants du plérome céleste sont terriblement jaloux contre l’éventualité de porter atteinte à la Magnificence de Dieu et ils savent que cette constitution humaine ne manquerait pas nécessairement de s’opposer à son Seigneur en vertu de sa réalité fondamentale.
Mais les anges formulent cela par goût en fonction de leur essence, bien que cela soit plus évident dans leur constitution. D’ailleurs si les anges n’étaient pas dans leur constitution à l’image de nôtre Dieu ne dirait pas qu’ils se querellaient, et la querelle n’intervient qu’entre opposés. Or Dieu indique, sur les anges, qu’ils disent à notre sujet : « Celui-ci est Ton serviteur qui veut accomplir une bonne œuvre ».
Regarde donc la force de ce principe, combien il est magnifique pour celui qui médite bien !

Tu peux à partir de cela apprécier le mérite de l’homme lorsqu’il mentionne du bien chez quelqu’un et garde le silence sur sa malfaisance, et imaginer son degré au regard du beau dessein des anges à propos de ce qu’ils ont indiqué. Mais j’ai attiré ton attention sur cela pour que tu saches leur constitution et la beauté qui les orne. Car chacun agit selon sa constitution conformément à l’indication divine. Et Dieu indique que les anges disent : « Celui-ci est Ton serviteur untel qui veut commettre une mauvaise action ». Mais Dieu est plus averti à son sujet, aussi Il dit aux anges : « Surveillez-le. S’il la commet, inscrivez une sanction équivalente contre lui, et s’il l’abandonne inscrivez-la comme une bonne action en sa faveur, car il ne l’a abandonnée que pour Moi. ».

Or les anges mentionnés ici sont ceux au sujet desquels Dieu nous a dit : « Alors des gardiens veillent sur vous : de nobles scribes qui savent ce que vous faites. » (Coran, 82/10-12). Ainsi le rang et la charge leur ont permis de dire ce qu’ils ont dit. Leur tâche, c’est de transcrire ce qui est beau sans avoir à faire connaître ce que Dieu leur indique à ce sujet.

De même, ils parlent des méfaits en raison de ce qu’ils savent sur la Bienfaisance de Dieu et Son pardon. D’ailleurs s’ils n’avaient pas parlé à ce sujet nous ne saurions ce qu’il en est auprès de Dieu, comme ce qu’ils disent sur les séances du dhikr au sujet de l’homme qui y assiste non pas pour participer au dhikr mais pour une affaire personnelle. Or Dieu a accordé le pardon à tous ceux qui assistent à ce genre de réunions sans exception, et Il a dit à leur sujet : « Ce sont les gens dont leur commensal ne sera jamais malheureux ».
Donc, sans le questionnement et l’identification de ces gens par les anges, nous ne saurions jamais l’arrêt divin à leur encontre.

En somme, le discours des anges – que la Paix soit sur eux – est une initiation et une miséricorde, même si son sens apparent touche en premier les esprits déficients avant le principe sur lequel nous avons attiré ton attention. Du reste, Dieu – qu’Il soit exalté – a dit sur les bonnes et les mauvaises actions : « Celui qui se présentera avec une bonne action recevra en récompense dix fois autant » et même plus, et : « Celui qui se présentera avec une mauvaise action ne sera rétribué que par quelque chose d’équivalent » (Coran, 6/160) et Dieu pardonne, après la sanction, à certaines personnes et avant la sanction à d’autres. C’est dire que le pardon s’impose pour celui qui fait du tort à son âme même s’il ne se repent pas. Ainsi, celui qui réalise la réalité de cette recommandation connaîtra la relation entre la constitution humaine et celle des anges et saura que le fondement est unique, de même que notre Seigneur est Un et qu’Il possède Les Noms réciproques, ce qui fait que l’existence est à l’image des Noms.

Tu dois respecter les limites fixées par Dieu à propos de toi-même et des personnes sous ton autorité car tu en es responsable devant Dieu. Si Dieu t’a confié une autorité et un pouvoir, tu dois appliquer les peines légales et respecter les limites fixées par Dieu sur ceux qui dépendent de ton autorité. Car tous vous êtes des bergers responsables de vos troupeaux et cela ne concerne que le respect des limites fixées par Dieu à leur sujet.

Le moindre pouvoir c’est l’autorité que tu as sur ton âme et sur tes membres où tu dois faire respecter les limites fixées par Dieu, et cela va jusqu’au grand vicariat. En effet tu es le vicaire de Dieu dans toutes les situations sur toi-même et au-delà.
D’ailleurs, il est rapporté dans le hadith bien établi au sujet de celui qui respecte les limites fixées par Dieu et de celui qui ne les respecte pas, que l’Envoyé de Dieu les a comparés à « Des gens qui ont un tirage au sort pour s’installer dans un navire : les uns ont occupé le pont et les autres les cales. Et lorsque ceux d’en bas montent pour chercher l’eau et passent près de ceux qui sont sur le pont, ils disent : « Si nous creusions une brèche pour accéder à notre part, nous ne gênerions pas ceux qui sont au-dessus de nous ! » Et si ceux installés sur le pont les laissent faire, tous périront. »

Ainsi lorsqu’une envie de faire le bien traverse ton esprit, sache que cela provient de l’ange. Et si ensuite te vient une idée qui t’empêche de faire ce bien, sache que cela provient du démon. Mais tu ne sauras distinguer le bien du mal que grâce à la définition de la Loi religieuse. Et si tu es assailli par une idée qui t’ordonne de faire le mal, sache que cela provient du démon, et si cette idée est suivie par une autre qui t’interdit de faire cela, sache que cela provient de l’ange.

Et sache, de ce navire, que s’il est avarié, il périt et fait périr tout ce qui est en toi. Tu dois donc t’attacher à la science de la Loi religieuse, car tu ne sauras les limites fixées par Dieu tant que tu ne distingues pas celui qui y succombe de celui qui les respecte, et cela seulement si tu connais la science de la Loi religieuse. Il t’incombe donc de rechercher la science de la Loi religieuse pour observer les limites fixées par Dieu.

De même, tu dois émigrer et ne pas séjourner au milieu des impies, car cela constitue une humiliation de la foi de l’Islam et un rehaussement de la parole de l’impiété par rapport à la parole de Dieu. En effet, Dieu n’a ordonné le combat que pour que la parole de Dieu soit la plus haute, et que la parole des impies soit la plus basse.

Garde-toi donc autant que tu le peux de séjourner chez les impies ou de te mettre sous la protection de l’un d’eux, et sache que celui qui s’installe au milieu des impies, alors qu’il pouvait les quitter, n’a aucune part dans l’Islam. En effet, le Prophète  s’est dissocié de lui. Or l’Envoyé de Dieu  ne se dissocie pas du musulman. Et il est établi qu’il a dit : « Je me dissocie de celui qui s’installe au milieu des polythéistes ». Il n’a pas considéré pour lui le mot musulman.
De même Dieu – qu’Il soit exalté – a dit concernant ceux qui sont morts au milieu des polythéistes : « En les faisant périr, les anges demanderont à ceux qui se faisaient du tort à eux-mêmes : Où en étiez-vous [de votre religion ?] Nous étions impuissants ici-bas, répondront-ils. La terre de Dieu n’est-elle pas assez vaste pour émigrer ? Ceux-là auront la Géhenne pour refuge ; quel détestable avenir ! » (Coran, 4/97).

Voilà pourquoi nous interdisons à notre époque aux hommes de visiter Jérusalem et d’y séjourner du fait qu’elle se trouve aux mains des impies, car ils y ont autorité et pouvoir sur les musulmans qui se trouvent avec eux dans la plus mauvaise des situations. Puisse Dieu nous préserver de l’emprise des Passions !
En effet, ceux qui visitent aujourd’hui Jérusalem et y séjournent parmi les non musulmans sont ceux à propos desquels Dieu a dit : « Ce sont ceux dont les œuvres auront été vaines dans leur vie de ce monde alors qu’ils s’imaginaient œuvrer pour le mieux » (Coran, 18/104).
De même, tu dois quitter légalement tout mauvais caractère abominable que Dieu abhorre dans Son Livre ou par la bouche de l’Envoyé de Dieu.

Dieu – qu’Il soit exalté – dit dans une exhortation d’ordre général :

« Il a établi pour vous, en fait d’obligations religieuses, ce qu’Il avait prescrit à Noé ; ce que Nous te révélons et ce que Nous avions prescrit à Abraham, à Moïse et à Jésus : Acquittez-vous du culte ! Ne vous divisez pas en sectes ! » (Coran, 42/13).

Ainsi, Dieu – qu’Il soit exalté – a ordonné d’observer la Religion qui est la Loi du moment, en tout temps et pour chaque dogme. Il nous a ordonné aussi de se rassembler autour d’elle et de ne pas nous disperser, car Dieu est avec ceux qui forment un groupe, et le loup n’attaque du troupeau que la bête qui s’en éloigne et quitte le groupe. La sagesse en tout cela, c’est que Dieu n’est intelligible en tant que Divinité Unique que sous le rapport de Ses Beaux Noms, non sous le rapport du dépouillement de Ses Noms Sublimes. C'est-à-dire que la Main de Dieu qui symbolise la puissance et la force est avec le groupe, avec ceux qui forment la communauté (al-jama‘a).

Un sage au seuil de sa mort, faisant à ses nombreux fils ses ultimes recommandations, leur dit :
« Apportez moi des bâtons ». Lorsqu’on les rapporta devant lui, il leur dit : « Brisez-les ensemble ! » Comme ils ne réussissaient pas, il dispersa les bâtons puis leur dit : « Maintenant, prenez-les un à un et brisez-les ! » Ce qu’ils firent. Il leur dit alors : « Ainsi en sera-t-il de vous après moi, si vous restez réunis, vous ne serez pas vaincus. En revanche si vous vous divisez, votre ennemi s’emparera de vous et vous éliminera ! ».

Il en va de même pour ceux qui assument la foi, s’ils s’unissent pour l’observer et ne se divisent pas à son sujet, l’ennemi ne pourra les vaincre. Ainsi en est-il également de l’homme, s’il s’unit en lui-même pour observer la religion, aucun démon, qu’il soit djinn, humain, ne parviendra à le dominer par le biais des suggestions [sataniques], et tout ceci, grâce à l’aide de la foi et au soutien de l’ange.

Ne prête pas trop attention aux épreuves que Dieu t’impose à travers tes biens ou les êtres qui te sont chers et dis au moment où tu subis de telles épreuves :
« Nous sommes à Dieu et Lui nous revenons », ou bien dis ce que Omar Ibn al-Khattab disait :
« Je n’ai jamais subi une épreuve sans constater qu’en cette occasion Dieu m’accordait trois bienfaits : Le premier, dans la mesure où elle n’était pas une épreuve touchant ma foi, le deuxième, dans la mesure où cela aurait pu être une épreuve plus terrible et le troisième, c’est que Dieu plaçait cette épreuve comme récompense pour expier nos fautes ».

Sache que le croyant s’expose en ce bas-monde à beaucoup d’épreuves parce que Dieu aime le purifier afin qu’il retourne vers Lui pur et purifié de la souillure des infractions que Dieu décrète à son encontre dans le bas-monde. Ainsi, le croyant ne cesse d’être éprouvé dans l’ensemble de ses états. En effet, il est établi à ce sujet que l’Envoyé de dieu   a dit : « Le croyant est semblable à une tige de blé, tantôt le vent la fait plier et tantôt il la redresse et ainsi peut-elle se développer et grandir ».

On peut rapprocher ce qui suit de ce qu’il est dit dans la Bible en Matthieu 23 :

• « Alors Jésus, parlant à la foule et à ses disciples, dit: Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse. Faites donc et observez tout ce qu'ils vous disent; mais n'agissez pas selon leurs œuvres. Car ils disent, et ne font pas. »
  

Si tu vois un savant qui n’œuvre pas selon sa science, pratique sa science à ton niveau afin de t’acquitter de son droit en tant que savant et ne sois pas voilé par rapport à cela du fait de son mauvais état. En effet, ce savant a auprès de Dieu le degré de sa science. C’est que l’homme ressuscitera au Jour de la Résurrection avec celui qu’il aime.
Or, pour celui qui observe les règles de convenance avec une qualité divine, il sera revêtu de cette qualité au Jour de la Résurrection et ressuscitera en elle. Attache-toi donc à accomplir tout ce dont tu sais que Dieu aime chez toi et applique-toi en ce sens. Car lorsque tu t’ornes de cela pour te faire aimer de Dieu – qu’Il soit exalté -, Il t’aimera. Et lorsque Dieu t’aime, Il te réjouit par la science sur Lui, par Sa manifestation et par la Demeure de Ses honneurs et Il te comble dans les épreuves. Or ce que Dieu – qu’Il soit exalté- aime, se rapporte à beaucoup de choses dont je mentionne ce qui est possible de faire sur le plan de la recommandation et du conseil. Il en est ainsi de l’attitude de s’embellir pour Dieu, car cela constitue une forme d’adoration à part, notamment dans l’observance du culte de la prière, et tu es tenu de le respecter.
Dieu – qu’Il soit exalté – a dit : « Ô Fils d’Adam ! Portez vos parures en tout lieu de prière » (Coran, 7/31). Il a dit aussi en signe de réprobation : « Dis : Qui donc a déclaré illicites la parure que Dieu a produite pour Ses serviteurs, et les excellentes nourritures qu’Il vous a accordées ? Dis : Ceci appartient aux croyants durant leur vie de ce monde, mais surtout, au Jour de la Résurrection. Voilà comment Nous expliquons les Signes à un peuple qui sait » (Coran, 7/32).
En fait il n’y a pas de différence entre l’embellissement pour Dieu et l’embellissement dans la vie du bas monde sauf par le dessein et l’intention. En effet l’essence de l’embellissement est la même et ne constitue pas autre chose. C’est que l’intention est l’esprit des choses. Car chaque individu a selon son intention. C'est dire que l’émigration en tant que telle a la même essence : ainsi celui qui a émigré pour Dieu, son émigration est vers Dieu et Son Messager, et celui qui a émigré pour avoir un bien du bas monde ou pour épouser une femme, son émigration est ce vers quoi il a émigré. De même il est rapporté dans le hadith authentique, sur l’allégeance prêtée à l’Imam à propos des trois hommes auxquels Dieu n’adressera pas la parole au jour de la résurrection, ne les comblera pas et leur réservera un châtiment douloureux qu’il « y aura un homme qui a prêté allégeance à un Imam et ne l’a fait que pour les biens du bas monde : si l’Imam lui en donne, il honore son engagement, et s’il ne lui en donne pas, il n’honore pas son engagement ». Donc les œuvres dépendent des intentions qui constituent l’un des piliers de la Maison de l’Islam. Par ailleurs, il est rapporté dans le sahih de Muslim, un Hadith authentique où un homme a demandé à l’Envoyé de Dieu : « Ô Envoyé de Dieu ! J’aime que mes chaussures soient belles ! ». L’envoyé de dieu : « Dieu est Beau et Il aime la beauté. ». Il a dit aussi : « Dieu mérite plus que quiconque que l’on s’embellisse pour Lui ».
Parmi ce qui relève de ce chapitre, il y a aussi le fait que Dieu – qu’Il soit exalté – n’a souvent envoyé Gabriel dans ses descentes avec la Révélation auprès du Prophète  que sous la forme d’un homme de son époque appelé Dihya. C’était le plus beau de son époque. L’effet de sa beauté était tel pour les gens, qu’en arrivant devant les habitants de Médine, aucune femme enceinte ne l’avait vu sans faire une fausse couche. En somme, c’est comme si Dieu disait, en annonçant la bonne nouvelle à Son Prophète en envoyant l’ange auprès de lui sous la forme de Dihya : « Ô Muhammad ! Il n’y a entre Moi et toi que l’image de la beauté ! » Il lui indique ainsi combien Il apprécie pour lui le don de la beauté.

Celui qui néglige l’embellissement pour Dieu, perd du même coup auprès de Dieu cet amour spécial et aidant. Et celui qui perd cet amour spécial et aidant perd auprès de Dieu ce que cet amour produit comme science, épiphanie et félicité dans la demeure des béatitudes, comme degré au sein du monde de la contemplation et comme vision idéale, intelligible et spirituelle dans cette demeure ici bas pour le serviteur dans son attitude et sa contemplation.
Mais il doit, comme nous l’avons dit, viser l’embellissement pour Dieu non pour s’orner, s’enorgueillir à travers les biens du bas monde ou faire preuve de vanité, de fatuité et d’impertinence envers autrui.

Cela consiste aussi à revenir à Dieu au moment des séductions et des épreuves, car Dieu aime tout homme séduit qui se repent. C’est ce que dit l’Envoyé de Dieu. Du reste Dieu – qu’Il soit exalté – a dit : « Celui qui a créé la vie et la mort pour vous éprouver et connaître ainsi celui d’entre vous qui agit le mieux » (Coran, 67/2).

Il faut dire que les épreuves et les séductions ont le même sens, car il ne s’agit que d’une mise en examen de ce que l’homme porte comme prétentions. En effet « Cela n’est qu’une épreuve de Ta part », c'est-à-dire ta mise en examen par laquelle « Tu égares ainsi qui Tu veux », c'est-à-dire : Tu le rends perplexe « Et Tu diriges qui Tu veux » (Coran, 7/155), c'est-à-dire : Tu lui y indiques la voie de son salut.

Or, les plus grandes épreuves ou séductions se rapportent aux femmes, aux biens, aux enfants et à la réputation. Lorsque Dieu soumet à ces quatre épreuves ou l’une d’elles l’un de Ses serviteurs, et que celui-ci les assume dans la vérité et revient à Dieu à travers ces épreuves sans s’arrêter devant elles en tant que telles en les prenant pour des bienfaits par lesquels Dieu l’a comblé, ces épreuves le ramènent vers Dieu – qu’Il soit exalté – et l’installent dans la station de l’action de grâce (ash-shukr) et sa vérité qui consiste à voir le bienfait comme provenant de Dieu  qu’Il soit exalté -, conformément à ce que rapporte Ibn Maja dans son Receuil (Sunan) du Hadith, à savoir que l’Envoyé de Dieu  a dit : « Dieu a révélé ceci à Moïse – que la Paix soit sur lui - : Ô Moïse ! Sois en toute vérité reconnaissant envers Moi ! Moïse dit : Seigneur ! Qui peut le faire ? Dieu lui dit : Ô Moïse ! Lorsque tu vois que le bienfait provient de Moi, cela constitue la reconnaissance totale et véridique de ta part. »

De même lorsque Dieu a pardonné à Son Prophète Muhammad  ses premiers et derniers péchés, lui annonçant la bonne nouvelle à ce sujet en disant : « Afin que Dieu te pardonne tes premiers et derniers péchés » (Coran, 48/2), il se mit debout en prière jusqu’à ce que ses pieds soient enflés pour remercier Dieu de ce bienfait, sans se relâcher ou se reposer. Ensuite, lorsqu’on lui a parlé à ce sujet en lui demandant d’être plus tolérant avec lui-même, le Prophète  a dit : « Ne dois-je pas être un serviteur reconnaissant ? » ; ceci pour avoir entendu Dieu – qu’Il soit exalté – dire : « Bien au contraire, adore Dieu et sois de ceux qui sont reconnaissants ! »(Coran, 39/66). Aussi, si le serviteur n’assume pas la station de la reconnaissance envers le Bienfaiteur, il rate auprès de Dieu cet amour spécifique à cette station spirituelle que n’obtient de la part de Dieu que celui qui est reconnaissant, car Dieu dit : « Faible est le nombre de Mes serviteurs reconnaissants » (Coran, 34/13). Si le serviteur le rate, il rate ce qu’il procure comme science sur Dieu, épiphanie, béatitude et degré spécifique dans la demeure de la félicité et le monde de la vision au jour de la grande visite. En effet, chaque amour divin possède pour chaque qualité spécifique une science, une épiphanie, une félicité et une position nécessaires qui distinguent celui qui possède cette qualité par rapport à autrui.

S’agissant de la séduction des femmes, son retour vers Dieu à travers leur amour consiste en ce qu’il voit que le tout aime sa partie et aspire vers elle. En fait il n’a aimé que lui-même, parce que la femme a été, à l’origine, créée à partir de l’homme, à partir de sa côte inférieure.

Il la place en lui-même dans la position de l’image à partir de laquelle Dieu a créé l’homme parfait, c'est-à-dire à l’image de Dieu. Et Dieu en fait un miroir pour Son épiphanie. Or lorsqu’une chose devient un miroir pour celui qui la regarde, celui-ci n’y voit que sa propre image. Ainsi lorsque le serviteur voit dans cette femme son âme à travers son attachement à elle et son inclination vers elle, il voit sa propre image. Et comme on t’a déjà indiqué que son image est à l’image de Dieu dans laquelle Il l’a existencié, il n’a vu que la Vérité, mais avec un désir d’amour, de plaisir et d’attachement. Il s’y est éteint vraiment avec un amour sincère.

Il l’a confronté avec son essence d’une confrontation identitaire. C’est pourquoi il s’éteint en elle parce que chaque partie en lui se trouve en elle. Et comme l’amour est diffus à travers toutes ses parties, il s’attache en entier à elle. Voilà pourquoi il s’éteint totalement dans ce qui est son prototype, contrairement à son amour de ce qui n’est pas identique à lui. Il fait un avec son bien-aimé au point de dire : « Je suis celui que j’aime, et celui que j’aime c’est moi ». D’autres ont dit dans cette station : « Je suis Dieu ».

Donc si tu aimes une personne comme toi de cet amour et que ta contemplation pour elle te ramène de cette manière vers Dieu, tu es alors de ceux qui sont aimés de Dieu. Et cette épreuve séductrice sera une épreuve qui t’a apporté le cadeau de la bonne direction.

Quant à l’autre voie dans l’amour des femmes, c’est qu’elles sont des lieux de réaction et de conception pour la manifestation des essences et des exemplaires en chaque espèce. Nul doute, d’ailleurs, que Dieu n’a aimé les essences du monde avant son existentiation que du fait que ces essences sont des lieux de réaction. Aussi, lorsqu’Il s’est adressé à elles en vertu de Son attribut de volonté, Il leur a dit « Soyez ! » et elles furent. Ainsi, Son royaume est apparu à travers elles dans l’existence. Et ces essences ont reconnu à Dieu Son droit à la divinité. Il est donc Le Dieu que, par leur état, ces essences ont adoré avec tous Ses Noms ; peu importe qu’elles aient connu ces Noms ou non. Ainsi, il n’y a pas un seul Nom divin sans que le serviteur ne s’y manifeste par son image et son état, même s’il ignore l’effet de ce Nom. Ceci se rapporte à ce que l’Envoyé de Dieu  a dit dans son invocation des Noms divins : « Ou d’un Nom que Tu as gardé auprès de Toi dans Tes mystères ou que Tu as appris à quelqu’un parmi Tes créatures ! », il veut dire parmi Ses Noms ; c'est-à-dire qu’il connaît son essence concrète au point de le distinguer des autres par la connaissance. En effet beaucoup de choses dans l’homme sont par la forme et l’état sans qu’il le sache alors que Dieu sait sur lui que cela existe en lui ; ainsi s’il aime la femme pour ce que nous avons indiqué, son amour pour elle le ramène à Dieu et cela constitue un bienfait de la séduction à son endroit, et Dieu l’aime du fait de son retour vers Lui à travers son amour pour elle.

Quant à son attachement à une femme particulière à l’exclusion de toute autre – même si les réalités que nous avons évoquées sont diffuses en toute femme -, ceci est du à une affinité spirituelle entre ces deux personnes sur la plan de la constitution, du tempérament et de la vision spirituelle.
Ce type d’attachement peut conduire à un terme déterminé ou indéterminé et n’est rompu que par la mort. Cela dit l’attachement ne disparaît pas, comme dans le cas de l’amour du Prophète  pour ‘Aïsha ; en effet il l’aimait plus que toutes ses épouses, et également de son amour pour Abou Bakr qui était son père.
Ce sont ces affinités secondes qui déterminent les personnes, quant à la cause première, c’est celle que nous avons indiquée. Il en va de même de l’amour absolu, de l’audition absolue et de la vision absolue qui sont le propre de certains serviteurs de Dieu et qui ne portent pas sur une personne particulière dans le monde à l’exclusion de toute autre. En effet, pour eux, tout être présent est un bien-aimé qui les absorbe et les occupe. Malgré cela, à côté de cette propension générale, il y a nécessairement une inclination pour certaines personnes en raison d’une affinité particulière, car la constitution du monde offre ceci à certaines individualités et ceci implique nécessairement la restriction. Or l’homme parfait est celui qui unit la restriction et la généralisation. Ainsi la généralisation, c’est comme dans la Parole du Prophète : « On m’a donné d’aimer, de votre bas monde, trois choses : les femmes… ».

Quant à l’exemple de la restriction, c’est comme ce qu’on a rapporté au sujet de son amour pour ‘Aïcha qui était plus grand que son amour pour ses autres épouses en raison d’une affinité spirituelle d’ordre divin qui l’a attaché plus exclusivement à elle, tout en aimant la gent féminine en général.
Voilà donc ce que nous avons indiqué sur cet aspect particulier, ce qui est largement suffisant pour celui qui saisit parfaitement.

S’agissant du deuxième pilier de cette bâtisse des discordes et des épreuves, à savoir l’autorité qu’on exprime généralement par le commandement, ceux qui ne possèdent pas la science appropriée à ce sujet parmi les gens de cette voie disent ceci : La dernière chose qui quitte les cœurs des justes c’est l’amour du commandement. Or ceux qui possèdent la connaissance parmi les adeptes de cette formule n’affirment pas cela selon ce que comprend l’homme du commun parmi les gens de cette voie.
Ainsi, ce que nous voulons expliciter à ce propos relève de la perfection que recherchent à ce sujet les amis de Dieu, à savoir que Dieu a enfoui beaucoup de choses dans l’âme de l’homme : « Dieu peut dévoiler ce qui est celé dans les cieux et sur terre et sait ce que vous dissimulez aussi bien que ce que vous divulguez » (Coran, 27 /25), c'est-à-dire ce qui se manifeste en vous et ce qui est dissimulé, que vous ignorez vous-mêmes en vous, comme dans le cas de la personne chez laquelle le médecin voit, comme souffrance, ce que le malade lui-même ignore et ne ressent pas intérieurement.

Il en va de même de ce que Dieu a caché dans les âmes des créatures. N’as-tu pas vu que le Prophète  a dit : « Celui qui connaît son âme connaît son Seigneur », car ce n’est pas n’importe qui connaît son âme, bien que son âme soit sa réalité concrète et rien d’autre. Ainsi, Dieu ne cesse de sortir, de l’âme de l’homme, ce qu’Il y a enfoui et Il le lui fait voir. Et l’homme sait alors sur son âme ce qu’il ne savait pas auparavant. Voilà pourquoi les gens de cette connaissance disent pour la plupart : « La dernière chose qui quitte le coeur des justes c’est l’amour du commandement ».
Donc, cela apparaît pour eux lorsqu’il se manifeste, et ils aiment le commandement par un amour qui est tout autre que l’amour des gens du commun pour l’autorité, car ils l’aiment en vertu de ce que Dieu dit sur eux, à savoir qu’Il est leur ouïe et leur vue et Il a mentionné à ce propos tous leurs organes et leurs facultés. S’ils sont de la sorte, ils n’aiment le commandement qu’en vertu de l’amour de Dieu pour lui dans la mesure où il a la primauté. En effet, à Dieu appartient le commandement du monde. C’est que le commandement du monde n’est apprécié et aimé que par son Maître, car les gens du monde sont Ses sujets et le maître ne l’est que par le sujet sur le plan de l’effectivité et de l’appréciation. Donc son amour pour le sujet est plus intense parce que c’est lui qui rend son commandement effectif. En somme, personne n’est plus amoureux que le roi dans son royaume parce que c’est son royaume qui le rend maître effectif et lui fait garder son nom de roi. Voilà la signification de l’expression : « La dernière chose qui quitte les cœurs des justes, c’est l’amour du commandement » qu’ils voient et éprouvent par le goût spirituel, et non pas du fait qu’il quitte leurs cœurs de telle sorte qu’ils n’aiment plus le commandement. En effet s’ils n’aiment plus le commandement, ils n’acquièrent plus la science qu’il implique selon la forme dans laquelle Dieu les a créés conformément à la Parole du Prophète : « Dieu a créé Adam à Son image » selon certaines interprétations et implications de cette Tradition. Sache-le donc.

Cela dit, le commandement, c’est l’accomplissement de la parole et il n’y a pas de parole plus performante que la Parole Divine : « Lorsqu’Il veut une chose, il Lui suffit de lui intimer : « Sois ! Pour qu’elle voie le jour » (Coran, 36/82). Ainsi, le plus grand pouvoir est celui de l’homme dont l’autorité provient de Dieu, car Dieu est à l’origine des puissances de ce serviteur, lequel constate cela tout en gardant son essence concrète et il sait alors qu’il est l’exemple inimitable car c’est un serviteur-seigneur tandis que Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – est un Seigneur non un serviteur. Ainsi, ce serviteur bénéficie de la globalité tandis que Dieu a en propre la singularité.
S’agissant du troisième pilier, c’est l’argent (al-mal) et il n’a reçu ce nom que par ce qu’on s’incline vers lui par nature. En effet Dieu a éprouvé Ses serviteurs par ce bien en rendant la réalisation de certaines choses dépendantes de son existence et en attachant les cœurs des hommes à l’amour du propriétaire de l’argent et à sa considération, même s’il est avare. En effet les yeux le regardent avec vénération pour faire croire aux âmes qu’il est indépendant en raison de ce qu’il possède comme biens. Il arrive pourtant que le propriétaire des biens soit le plus indigent envers les hommes pour ce qui est de son âme et ne trouve pas en lui-même la suffisance et le contentement de ce qu’il a. C’est pourquoi il cherche le surplus par rapport à ce qu’il possède déjà. Mais comme les gens du monde ont vu l’inclination des coeurs vers le propriétaire des biens, ils ont aimés les biens. Aussi, ceux qui possèdent la connaissance ont recherché un aspect divin par lequel ils aiment l’argent et les biens, car leur amour est inéluctable et c’est là l’objet de la séduction et des épreuves qui génèrent l’errance et la guidance.
Quant à ceux qui possèdent la connaissance spirituelle, ils ont regardé des choses divines dont la Parole de Dieu – qu’Il soit exalté - : « Et consentez à Dieu un prêt gracieux » (Coran, 74/20) où Il ne s’adresse qu’à des gens sérieux. Ils ont donc aimé être du nombre de ceux auxquels s’adresse ce discours afin qu’ils l’écoutent et le goûtent avec beaucoup de plaisir partout où ils se retrouvent. Ainsi, lorsqu’ils Lui font un prêt et voient que l’aumône tombe dans les mains du Miséricordieux, ils obtiennent grâce à l’argent qu’ils donnent, l’honneur de le remettre dans la main de Dieu et la gratification pour l’avoir remis directement.
Il faut savoir que Dieu a honoré Adam en disant : « Celui que J’ai créé de Ma Main » (Coran, 38/75). Or celui qu’Il comble pour lui avoir demandé un prêt est plus parfait dans l’appréciation de l’honneur que celui qu’Il a créé de Sa main. C’est dire que sans cet argent et ces biens, ils n’écouteraient pas et ne mériteraient pas d’être les destinataires de ce Discours divin et ils n’obtiendraient pas, grâce à ce prêt, cette réception Seigneuriale, car cela couvre tout ce qui a trait au rapprochement de Dieu. Dieu les a donc éprouvés par l’argent, puis Il a les éprouvés encore, en leur demandant, en se plaçant au niveau de Ses serviteurs nécessiteux qui s’adressent aux gens fortunés en disant dans le Hadith déjà évoqué : « Ô Mon serviteur ! Je t’ai demandé de Me nourrir, et tu ne M’as pas nourri, je t’ai demandé de Me donner à boire et tu ne M’as pas abreuvé ! ». Ainsi, selon cette vision, l’amour de l’argent et des biens constitue pour eux une épreuve et une guidance vers cela.
Quant à l’épreuve de l’enfant, c’est parce qu’il est le secret de son père, la chair de sa chair et la chose la plus collée à lui. Donc son amour c’est l’amour de la chose elle-même. Or rien n’est plus cher pour une chose qu’elle-même. Dieu l’a donc éprouvé par lui-même avec une forme qui lui est extérieure et qu’Il a appelée enfant pour voir si le fait de le regarder va ou non le voiler par rapport aux devoirs que Dieu lui a imposé, conformément à la Parole de l’Envoyé de Dieu  à l’endroit de sa fille Fatima malgré la place qu’elle occupe dans son cœur et que personne n’ignore : « Si Fatima Bint (la fille de) de Muhammad volait, je lui amputerais sa main ».
De même, Omar Ibn al-Khattab a ordonné la flagellation de son fils jusqu'à la mort pour avoir forniqué et il resta serein. De leur côté, Mâ’iz et la femme qui a forniqué avec lui, ont offert leur âme généreusement en subissant la peine légale au point que l’Envoyé de Dieu  a dit sur leur repentance : « Si on distribuait leur repentance entre les membres de la communauté entière, elle leur suffirait ».
Du reste, quelle repentance est plus grande que celle d’avoir offert généreusement leurs âmes. Cela dit, la générosité consistant à se contraindre à appliquer le droit désagréable à l’encontre de son propre enfant est plus dure dans l’épreuve, surtout lorsqu’on sait que Dieu dit sur le père qui perd son enfant : « Je n’ai d’autre rétribution pour Mon serviteur à qui Je ravis l’âme de son cher enfant, du milieu des gens du bas-monde, que le Paradis ». C'est dire que celui qui maîtrise ces piliers qui sont parmi les plus grandes tentations et les plus dures épreuves et préfère l’auguste Face de Dieu en ne considérant qu’elle dans cette affaire, voilà l’homme qui n’a pas d’égal dans son espèce.
Je te recommande aussi de ne pas dormir avant d’avoir observé une prière witr (avec un nombre impair de Rak‘ât ) parce que Dieu ravit l’âme de l’homme endormi dans la forme où il se voit lui-même en rêvant : si le terme de sa vie n’est pas arrivé, Il lui rend son âme sinon, Il la retient. La précaution pour l’homme sérieux consiste à ne pas dormir avant d’accomplir une prière witr. Il s’endort ainsi dans un état et avec une œuvre aimés de Dieu, car Il est rapporté dans une Tradition authentique que : « Dieu est Impair (witr) et Il aime ce qui est impair », ainsi, il ne fait que s’aimer lui-même.
Du reste, quelle considération et quelle proximité plus grande que d’être rehaussé par Dieu à Son niveau dans Son amour, pour toi, si tu fais partie de ceux qui pratiquent le witr dans toutes tes œuvres qui impliquent le nombre et la quantité ? D’autant plus que Dieu – qu’Il soit exalté – t’a ordonné, par la bouche de l’Envoyé de Dieu  en disant : « Pratiquez le witr, ô gens (adeptes) du Coran ! » Or, les gens du Coran sont les gens de Dieu et Son élite.

Il en va de même lorsque tu mets du khôl, en enduisant chaque œil une fois ou trois fois car chaque œil est un organe autonome. Il en va de même lorsque tu manges, ne retire pas ta main avant une bouchée impaire (witr). De même, lorsque tu bois l’eau, fais de sorte que tes gorgées soient witr. Et lorsque tu as le hoquet, bois sept gorgées d’eau et le hoquet te quittera. C’est quelque chose que j’ai expérimenté personnellement. Lorsque tu respires en buvant, respire trois fois, tout en éloignant le récipient au moment de respirer. Et c’est ce que l’Envoyé de Dieu  t’ordonne de faire car c’est plus sain, plus agréable et plus étanchant. Et lorsque tu prononces un mot pour le faire comprendre à celui qui écoute, répète-le trois fois, pour qu’on te comprenne. Car c’est ce que l’Envoyé de Dieu  faisait. En effet je ne te recommande que ce qui relève habituellement de la loi divine immuable.
C’est cela la conformité que Dieu – qu’Il soit exalté – t’ordonne de pratiquer dans le Coran. En effet, Il a dit : « Dis-leur : Si vous aimez Dieu, conformez-vous à moi ; Dieu vous aimera » (Coran, 3/31). Il s’agit là de l’amour par récompense. Quant au premier amour qui n’est pas une récompense, c’est l’amour que Dieu te donne pour te conformer et pour suivre. Ainsi, Dieu a placé ton amour entre deux amours divins : un amour offert par générosité et un amour par récompense, de telle sorte que l’amour entre toi et Dieu est devenu un witr : un amour offert par générosité et c’est le succès que Dieu t’accorde pour te conformer et suivre [l’Envoyé], puis ton amour pour Dieu, et enfin Son amour pour toi comme récompense pour avoir suivi ce qu’Il a prescrit pour toi : «Vous avez dans l’Envoyé de Dieu un bel exemple pour ceux qui placent leur espoir en Dieu et dans le jour dernier » (Coran, 33/21). Par ce verset, l’infaillibilité de l’Envoyé de Dieu  est confirmée, car s’il n’était pas infaillible, le prendre pour modèle et se conformer [à sa sunna] serait sans fondement. Aussi, nous conformons-nous, au modèle de l’Envoyé de Dieu  dans tous ses gestes, actes, mouvements, états et paroles, tant qu’il n’y a pas une interdiction expresse dans le Livre divin et la Sunna, comme le mariage offert comme cadeau qui lui est propre à l’exclusion des croyants ou comme les prières nocturnes et le tahajjud que le Prophète  observe par obligation tandis que nous autres nous l’observons par conformité et recommandation. Ainsi, partageons-nous avec lui l’observance des prières nocturnes. Abu Hurayra dit ceci : « Mon bien-aimé l’Envoyé de Dieu m’a recommandé trois choses », en spécifiant qu’il a observé le witr dans sa recommandation. Il rapporte aussi dans la même Tradition : « Il m’a recommandé de ne pas dormir avant d’observer une prière du witr ».

De même est-il rapporté dans le Hadith authentique que : « Dieu a quatre-vingt dix-neuf Noms, cent moins un. Celui qui Les recense entre au Paradis. Car Dieu est witr (Impair) et Il aime ce qui est witr ». Du reste, il est rapporté dans notre livre (al-futuhat) dont fait partie notre présent ouvrage, dans le chapitre sur les questions posées par al-Hakim al- Tirmidhi, qui constitue le dernier chapitre de la partie sur les connaissances relatives à l’amour de Dieu pour les repentants, pour ce qui aiment se purifier, pour ceux qui rendent grâce, les patients, les bienfaiteurs et bien d’autres, que Dieu aime qu’on observe le witr et qu’Il déteste certaines choses que nous avons déjà évoquées, ce qui nous dispense de les répéter ici.

« Garde de toi surtout de vouer ton hostilité aux gens de la formule « la ilaha illa Allah » (Il n’y a de dieu que Dieu), car elle procure de la part de Dieu la protection générale. En effet ces gens sont des amis de Dieu. Même s’ils pêchent et apportent avec eux de quoi emplir la terre de péchés sans rien associer à Dieu, Dieu les recevra avec leur équivalent en matière de pardon. C’est que, concernant celui dont la sainteté est confirmée, il est absolument interdit de le combattre. Et pour celui qui a combattu Dieu, Dieu a déjà indiqué sa sanction en ce bas-monde et dans la vie future. Aussi, celui au sujet duquel Dieu ne t’a pas indiqué son hostilité envers lui, tu ne dois pas le prendre pour ennemi. Si tu ignores son état, le minimum est de négliger son affaire. Si tu es certain que c’est un ennemi de Dieu – et il n’y a que le polythéiste qui peut l’être – désavoue le, comme Abraham – que la Paix soit sur lui – l’avait fait à l’égard de son père Azar.
En effet Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié a dit : « Mais quand il vit clairement que son père était un ennemi de Dieu, il le désavoua » (Coran, 9/114). Ceci constitue ton critère de jugement conformément à la Parole de Dieu – qu’Il soit exalté - : « Tu ne trouveras pas de gens, croyant en Dieu et Jour dernier qui témoignent de l’affection à ceux qui s’opposent à Dieu et à Son prophète, fussent-ils leurs pères », comme Abraham, l’ami de Dieu l’avait fait « ou leurs fils, leurs frères, ou ceux de leur clan » (Coran, 58/22).

Si tu ne le sais pas, ne voue pas ton hostilité aux serviteurs de Dieu, ni par ce qui t’est possible, ni par ce qu’exprime la langue. Ce que tu dois détester chez lui, c’est son acte, non son entité ; tandis que pour ce qui est de l’ennemi de Dieu, tu dois détester son entité concrète. Distingue donc entre celui dont tu détestes l’entité concrète et c’est l’ennemi de Dieu, et celui dont tu détestes les actes et c’est le croyant ou celui dont tu ignores l’issue finale, parmi ceux qui ne sont pas musulmans, dans le temps. Et prends garde à ce que Dieu – qu’Il soit exalté – dit dans le hadith authentique : « A celui qui manifeste de l’hostilité à l’un de Mes amis, Je lui déclare la guerre ».
En effet si l’on ignore l’affaire de cet homme et qu’on lui voue de l’hostilité, on ne s’acquitte pas du droit pour ce qui est de Ses créatures, car on ne connaît pas la Science de Dieu à son sujet et ce que Dieu a indiqué à ce sujet pour le désavouer et le prendre pour ennemi. Et si on connaît son état extérieur – même s’il est un ennemi dans le même temps sans que tu le saches – prends-le en amitié et ne lui voue pas ton hostilité, afin d’observer le Droit de Dieu. En effet tu risques de t’exposer à la réclamation du Nom divin Al-Dhâhir (Le Manifeste) auprès de Dieu. Aussi, n’apporte pas une preuve contre toi devant Dieu, car tu périras.
C’est que l’argument indiscutable appartient à Dieu. Donc traite les serviteurs de Dieu avec bonté et miséricorde, de la même manière que Dieu les pourvoit en subsistances malgré leur impiété et leur polythéisme, bien qu’Il le sache parfaitement. D’ailleurs, Il ne les a pourvus en subsistances que parce qu’Il sait que ce qu’ils vivent, ils ne le vivent pas par eux-mêmes mais par Lui, en raison de ce que nous avons indiqué par le langage de la généralité : que Dieu – qu’Il soit exalté – est Le créateur de toute chose, donc leur impiété et leur polythéisme sont crées en eux : et par le langage de la spécificité, à savoir que tout jugement affectant un être existant n’est manifesté que selon ce qu’il était dans l’effectivité de son être dans le néant, que Dieu connaît sur lui. Donc, Dieu possède la preuve indiscutable contre chacun, quelque soit la teneur des argumentations et des discussions.

Remets – Lui donc l’affaire et sache que tu es selon ce que tu étais. Embrasse par ta miséricorde et ta bonté tous les animaux et toutes les créatures et ne dis pas : ce n’est que de la végétation et des objets inanimés qui ne possèdent aucun bien en eux. Oui il y a en eux beaucoup de bien et c’est toi qui n’en a aucun. Laisse donc tout existant tel qu’il est, donne-lui la miséricorde que lui offre son Existenciateur dans son existence et ne regarde pas ce qu’on institue en lui dans le temps jusqu’à ce que tu distingues clairement les véridiques et que tu connaisses les menteurs.
Il t’incombe alors de les prendre pour ennemis en vertu de l’ordre que Dieu te donne à ce sujet puisqu’Il t’interdit de prendre Son ennemi comme ami. Si une faiblesse dans ta certitude t’y oblige, ménage-les, mais sans pour autant leur témoigner de l’affection. Contente – toi seulement d’une attitude pacifique afin de repousser le mal en te confiant à Dieu et en comptant sur Lui dans tous tes états jusqu’à ce que tu Le rencontres. »

« Tu dois aussi attentivement considérer tes paroles comme tu considères tes actes et tes œuvres, car elles relèvent de l’ensemble de ton œuvre. C’est pourquoi on a dit : « Celui qui considère ses paroles comme relevant de son œuvre parle peu ». Sache aussi que Dieu tient compte des paroles de Ses serviteurs, car Dieu surveille la langue de chaque locuteur. Ainsi, ce que Dieu t’a interdit d’articuler, ne l’articule pas, même si tu n’y crois pas, car Il t’interrogera à son sujet. On nous a rapporté que l’ange scribe n’inscrit pas contre le serviteur ce qu’il fait tant qu’il ne l’exprime pas.
En effet Dieu – qu’Il soit exalté – a dit : « L’homme ne prononce aucune parole sans savoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire. » (Coran, 50/18), c'est-à-dire l’ange qui recense contre toi tes propres paroles. Dieu – qu’Il soit exalté – dit : « Alors que des gardiens veillent sur vous : de nobles scribes qui savent ce que vous faites » (Coran, 82/10-12). Or tes paroles relèvent de tes œuvres. Regarde La Parole de Dieu – qu’Il soit exalté - : « Ne dites pas de ceux qui sont tués dans le chemin de Dieu : « Ils sont morts ! » (Coran, 2/154). Il t’interdit de parler ainsi, car Dieu a démenti ceux qui ont proféré ce genre de propos. En effet, Dieu dit au sujet de ces gens considérés comme morts qu’ils sont vivants auprès de leur Seigneur et qu’ils reçoivent leurs subsistances. Ne vois-tu pas que Dieu – qu’Il soit exalté – dit : « Ne crois surtout pas que ceux qui sont tués dans le chemin de Dieu sont morts. Ils sont vivants auprès de leur Seigneur » (Coran, 3/169). Il a dit également : « Dieu n’aime pas que l’on profère des paroles méchantes » (Coran, 4/148). Il a dit aussi : « La plupart de leurs entretiens ne comporte rien de bon » (Coran, 4/114), ce qui relève des paroles et des propos échangés. Donc, lorsque tu parles, n’évoque que de ce que Dieu te permet d’évoquer. Du reste, l’Envoyé de Dieu ne plaisantait qu’en ne disant que la vérité.

Attache-toi donc à dire la vérité qui satisfait Dieu et sache que toute vérité qu’on profère ne satisfait pas forcément Dieu.
En effet, la calomnie est un mensonge et la médisance est une vérité, mais elles ne satisfont pas Dieu, car on nous a interdit de calomnier ou de médire de quelqu’un. Parmi la considération des paroles de Dieu, il y a ce qu’on nous a rapporté dans le sahih de Muslim (Recueil du Hadith authentique) à propos de la pluie du ciel, que Dieu qu’Il soit exalté et magnifié – a dit :
« Parmi Mes serviteurs, il y a celui qui croit en Moi et celui qui mécroit. Celui qui dit : nous avons eu la pluie grâce aux conditions atmosphériques provoquées par tel ou tel élément mécroit à Mon égard et croit aux astres. Quant à celui qui dit : nous avons eu la pluie grâce à Dieu et à Sa miséricorde, il croit en Moi et mécroit aux astres ».
Il a donc considéré les propos de ceux qui ont parlé. C’est ainsi qu’Abu Hurayra disait lorsqu’il pleuvait : « Nous avons eu la pluie grâce au don du fath (l’ouverture) », puis il récitait le verset suivant : « Ce que Dieu, de Sa miséricorde, accorde par ouverture (yaftaHu) aux serviteurs, nul ne peut le retenir » (Coran, 35/2). Et même si tu croyais que c’est Dieu qui a institué les causes secondes, les a établies et en a répandu l’habitude, indiquant qu’Il fait les choses à ce niveau, et non que c’est par habitude, et non que c’est par habitude qu’Il les fait, malgré tout cela, ne profère pas ce que Dieu t’a interdit de dire ou d’exprimer, car de même qu’Il t’a interdit certaines choses, de même Il t’a interdit de parler ainsi, même si c’est la vérité. (1)

Regarde combien est Parfaite La Parole de Dieu – qu’Il soit exalté et magnifié – lorsqu’Il dit : « Il croit en Moi et mécroit aux astres ; il mécroit à Mon égard et croit aux astres ».
En effet, plus le serviteur exprime la Faveur de Dieu, plus il occulte l’astre dans la mesure où il ne mentionne pas son nom. Et celui qui prône l’astre occulte Dieu, même s’il croit que c’est Lui l’Agent qui fait descendre la pluie et qu’il omet de prononcer Son Nom.
Ainsi, Dieu a usé du terme indiquant l’impiété (al-kufr) qui désigne l’occultation. Garde-toi donc de formuler expressément l’invocation de la pluie, en considérant cette dernière comme étant causée par les seules conditions atmosphériques. Il convient pour toi d’y croire, car ta croyance, si tu as la foi, c’est que Dieu a institué ces conditions comme des preuves ordinaires – et toute chose ordinaire peut se transformer en quelque chose d’extraordinaire -.

Fais attention donc aux périls des habitudes et qu’elles ne te détournent pas des bornes que Dieu a indiquées pour toi. Tu ne dois pas les dépasser, car Il ne les a définies qu’après les avoir considérées. Et ceci en toute chose. Il est rapporté dans une Tradition authentique : « Il arrive à l’homme de proférer une parole qui courrouce Dieu sans croire qu’elle atteindrait ce qu’elle atteindrait, et il chute à cause d’elle durant soixante-dix ans en Enfer. Il arrive aussi à l’homme de prononcer un mot qui apporte l’Agrément de Dieu sans croire qu’il atteindrait ce qu’il atteindrait, et on l’élève à cause de ce mot jusqu’aux cimes du Paradis ».
Ne prononce donc que ce qui satisfait Dieu, non ce qui Le courrouce contre toi. Mais tu ne peux parvenir à cela qu’en connaissant ce qu’Il a défini pour toi à propos de ce que tu dois dire. Il faut savoir que c’est un chapitre qui est négligé par les hommes. L’Envoyé de Dieu a dit : « Qu’est-ce qui fait tomber les hommes face contre terre en Enfer si ce n’est ce que leurs langues récoltent ? ». De même, le sage a dit : « Rien ne mérite plus d’être enfermé que la langue ». En effet Dieu l’a placée derrière deux portes : les lèvres et les dents. Pourtant elle redouble d’indiscrétion et force les portes. »

1 - « De la vérité » : partiellement, car évoquer les causes créées par Dieu est certes une vérité partielle, mais la vérité complète est de mentionner leur Créateur.

Ô mon frère ! Prends garde à ne pas désirer la supériorité sur cette terre, et cherche l’effacement. Et si Dieu a rehaussé ta parole, Il n’a rehaussé que la vérité ; et s’Il t’accorde l’élévation dans les cœurs des créatures, cela Lui revient –qu’Il soit exalté et magnifié -.

Ce qu’il te faut, c’est la modestie, l’humilité et le fait d’avoir l’air brisé. Car Il t’a créé à partir de la terre et tu ne dois pas te montrer hautain par rapport à elle car c’est ta mère. En effet celui qui se montre hautain envers sa mère lui désobéit. Or la désobéissance aux parents est strictement interdite. Ensuite on a rapporté ceci dans le Hadith : « Il sied à Dieu de ne rien élever parmi les choses du bas-monde sans l’abaisser ».
Si tu es toi-même cette chose, attend-toi à ce que Dieu t’abaisse. Et je ne crains pour celui qui a cette qualité, que le fait, que si Dieu – qu’Il soit exalté – l’abaisse, Il le jette en Enfer.

Ceci lorsque la chose s’élève d’elle (de cette qualité), non lorsque c’est Dieu qui l’élève, car cela ne dépend plus d’elle. Il reste que le serviteur doit quand même être attentif à Dieu à propos de ce qu’Il lui a accordé comme élévation sur la terre sous forme d’une autorité et d’une préséance qui font qu’il est servi, qu’on se met à son seuil et qu’on l’accompagne avec les honneurs dans ses déplacements. Il ne doit cesser, donc, de regarder sa servitude et son origine, car il est créé dans la faiblesse et d’après une source qualifiée de humble.

Et il doit savoir que l’élévation dont il bénéficie ne l’est que pour la fonction et le degré, non pour son essence, car lorsqu’il les quitte, il ne garde rien de cette position et du poids qu’il s’imaginait, car cela passe à celui que Dieu a placé dans cette position. Donc l’élévation est pour la position, non pour soi. Car celui qui veut l’élévation sur la terre veut l’autorité sur elle.
Or il faut savoir que l’Envoyé de Dieu a dit sur l’autorité : « Elle sera au Jour de la Résurrection une source de regret et de remord ».
Ne sois pas donc parmi les ignorants. Ce que je te recommande donc, c’est de ne pas désirer l’élévation sur la terre, et si Dieu t’élève, ne demande à Dieu que d’être en toi-même un homme humble, modeste et recueilli. Mais tu n’obtiens cela que si tu arrives à contempler Dieu, car le but des créatures et des grands, c’est d’atteindre la station spirituelle de la contemplation. En effet c’est cela l’existence recherchée.

Recommandation 31

[Prends garde, à celui qui te trompe au Nom de Dieu]


Adopte l’attitude de Omar Ibn al-Khattab disait : « Celui qui nous trompe en Dieu, nous nous laissons tromper par lui ».
Prend donc garde, ô mon frère, en voyant quelqu’un qui volontairement te trompe au Nom de Dieu. En effet, la noblesse de caractère exige que tu te laisses tromper, sans lui faire voir que tu es conscient de sa duperie. Fais même l’idiot jusqu’à ce que l’impression domine chez lui et lui fait croire que sa tromperie a eu son effet sur toi sans qu’il sache que tu es parfaitement averti à ce sujet. Car en adoptant cette attitude, tu t’acquittes convenablement du droit qu’exige la situation dans la mesure où tu n’as traité qu’avec la qualité à travers laquelle il s’est manifesté pour toi.
En effet, l’homme traite les gens en vertu de leurs qualités, non en vertu de leurs essences concrètes. Ne vois-tu pas que, s’il était véridique et non trompeur, tu serais obliger de le traiter selon ce qu’il a manifesté pour toi ? C’est qu’il ne se réjouit que par sa véracité au même titre que le trompeur est réprouvé à cause de sa tromperie et de son hypocrisie. En effet, le trompeur est un hypocrite ; ne le met pas donc à nu dans sa tromperie, fais l’ignorant, épouse la couleur qu’il veut que tu adoptes, faits des invocations en sa faveur et prend-le en miséricorde, dans l’espoir que Dieu lui apporte profit grâce à toi et exauce tes bonnes invocations en sa faveur. Si tu fais cela, tu seras un vrai croyant. C’est que le croyant est innocent et généreux, parce que la vertu de la croyance et de la foi favorise le traitement de ce qui est manifeste et extérieur, tandis que l’hypocrite est un trompeur et un vilain, c’est-à-dire vilain à l’égard de lui-même dans la mesure où il n’a pas cherché le salut et le bonheur de son âme.

Sois donc un manteau et une chemise pour ton frère croyant, protège son dos et préserve-le dans sa personne, son honneur, sa famille et ses enfants, car tu es son frère scripturaire comme l’atteste le Saint Livre. Qu’il soit le miroir dans lequel tu te vois, et de la même façon que tu élimines toute gène que le miroir dévoile sur ton visage, de même élimine chez ton frère croyant toute gène en lui car l’essence de la chose constitue sa face et sa réalité.

Recommandation 37

[L’austérité élimine l’orgueil et éloigne de l’arrogance et de l’impudence]

Attache-toi à l’austérité (al-badhadha) car elle relève de la foi. Elle consiste à ne pas chercher l’excès de bien-être en ce bas-monde. On a d’ailleurs rapporté l’expression :
« Mener une vie dure » (ikhchawchanou) dans le hadith. C’est de plus l’une des qualités du pèlerin et l’une de celles des gens du jour de la résurrection. En effet, ils sont hirsutes, poussiéreux et pieds nus. Car tout ceci élimine l’orgueil et éloigne de la fatuité, de la fierté, de l’arrogance et de l’impudence qui sont des défauts détestables et haïssables pour la Loi religieuse et méprisables dans la coutume pour les gens et pour Dieu. C’est pourquoi le Prophète  estime que l’austérité fait partie de la foi et l’intègre dans l’ensemble de ses branches. En effet le Prophète  a dit : « La foi comporte plus de soixante-dix branches dont la plus élevée c’est l’affirmation qu’il n’y a d’autre dieu en dehors de Dieu et dont la moindre c’est d’enlever les nuisances du chemin ». Nul doute d’ailleurs que la fierté, la fatuité et l’orgueil constituent une nuisance sur le chemin du bonheur, et ce genre de nuisance ne peut être enlevé que grâce à  l’austérité. Voilà pourquoi l’Envoyé de Dieu  la considère comme faisant partie de la foi.